张渤信仰仪式的跳五猖（二）

原标题：张渤信仰仪式的跳五猖（二）

张渤信仰仪式的跳五猖

茆耕茹

《宣城历史文化研究》微信版第277期

张渤信仰的习俗起始于西汉末年，传至民国年间已一千八百余载，其地遍及我国东南各地。一直到上世纪二十年代，各地原有名目众多的祀张祭仪，才大多被人淡忘。随之，各地祀张习俗中的丰厚文化内涵，与不同地域间的祀张文化之差异，已鲜为人知。上世纪九十年代初，对此门类的民间活动，因其积淀着深厚的古代文化信息，作为民族民间重要的文化遗产，中央文化部批准“中国傩戏考察与研究”立项。由台湾清华大学人文社会学院和中国剧协、中国傩戏学研究会共同担纲，在国内一些省市开展了此类项目内容的抢救，本人参加了这一学术活动，并对跳五猖祭仪等有了接触。就此，这里对此仪作点粗略的介绍和谈点认识。

03 《跳五猖》中阴阳五行说及道释的配置

《跳五猖》其仪作为一种古代文化的载体，传递的信息是多方面的。

一、以古代哲学中阴阳五行说，构筑全仪。五正身不仅面具、服饰等按五行属性，施以五色，入坛后东、南两神分占东北、东南两位；西、北两神占西南、西北两位；中央神不占中央位。这样重要的正南和正北两位便空了出来，正南位却让给了象征祠山大神张渤的“抬刹”（即神刹），而正北位却让给了中央猖神。这样，东、南、西、北四神，虽不占方位的正向，总体之子午连轴线、阴阳两边还是分了出来。《淮南子》“本经训”载：“阴阳者承天地之和，形万殊之体。含气化物，以成埒（形）类。”全仪就是在古人设定的宇宙天体里，在“天人合一”观念的支配下，演跳昭示。以祈天人感应，和合阴阳。不仅如此，具体在神脚的安排和演跳上，也有阴阳之分。同占西方阴位的和尚、判官，一文一武，一驰一张，显示出一个含蓄文静，一个豪放威武。《周易》“系辞下”有：“阴阳合德，而刚柔有体”。这里也得到了体现。

但最为令人瞩目的是，全仪祠山神张渤的抬刹占正南位，中央神占正北位所寓的内涵。南方按五行配伍的法则，为天干丙丁，火属；南方按地支配伍为午，亦火属。按五行相克的原理，“水能克火”。张渤治水事迹昭著，导水克制南方属性的火（旱），是符合五行配伍法则的。中央神占正北位，北方为壬癸，水属。地支为子，属冬，亦水属。而中央神天干为戊己，土属，属土用。“土能克水”，防水患于未然，也是符合五行配伍的法则。广、郎地方千余年间，正是水患频仍之地，张渤正是为治水而受到人们的称颂。此仪正是拟通过“五行配伍”的法则，天人感应，以祈水患、旱灾平息，风调雨顺，岁岁年丰。所以，此仪自入坛各神占位开始，神刹置正南，中央神端坐北方正位的方桌上，神武威严，仪式尚未开始，已给人精神上极大的振奋和鼓励。增强了人们对未来战胜困难的生活信心，心灵上得到了极大的抚慰与满足。

春秋时期古人多认为天道人事互为影响，即所谓的“天人之际”。发展到战国时，这一思想推衍并理论化，终形成了系统的阴阳五行学说。这一学说形成后，不仅笼罩着秦、汉之世，自唐而宋、明，已成为古代汉民族及部分少数民族，普遍认识、判断一切事物的主要思想依据。祀张仪式的《跳五猖》，便是在后世这一学术思想的影响和指导下，完成了对它的编创和演出。

二、融和道释。如上述，《跳五猖》已把“天人合一”的观念演绎得十分精当、完美。但因道、释两教在民间的深入，编创者还把象征道、释两教的道士、和尚，在演跳的形式上纳入其仪，以此试图拓展其仪的思想内容和信众的层面。同时，也丰富了其仪的表演。可见其仪，不仅具有传承性，道释溶入则又说明其内容的拓展性。

把不同宗教里的僧、道，纳入其仪，有根据吗？佛道两教虽初期有所排斥，自唐而宋，经历代两教领袖人物，对三教不断有主张融和合一的议论和宣扬。至明中叶，皖南家喻户晓的《目连戏》，在“十友见佛”一出中，释迦如来才会有：“自家牟尼是也。与李老聃、孔仲尼并列三教。”如此，跳五猖中同时出现巫、傩、道、释，村民应是能予接受的。

《跳五猖》全仪因以厚重的“阴阳五行”构筑，所以道、释两教进入，终不能形成此仪的主体。全仪无道、释法事，坛场也无符箓的使用和两教的诵经及法事。敬神如祀祖。全仪只见有本土古代文化巫、傩与阴阳五行祀张的紧密结合，村民祈神佑安的愿景，是在祠山张渤率五猖麾下完成的。和尚、道士，甚于门司，在仪中只起引领众神的介体作用，已被置边缘化。（图6）

图6 祠山大帝张渤神谱系列图。全图无一字，制作于清光绪年间。图上下分五层，计有六十六位神仙。最上层为黑、白两祠山神（一为化身） ，最底层为五位猖神及道士、和尚、土地、判官

《跳五猖》祭祀深刻地反映出，明清而后皖东南及苏南胥河沿岸，民间信仰与习俗。较完整地保存了，张渤信仰文化多元共生的形态。

04 《跳五猖》所含古代文化信息，涉及多种学科

《跳五猖》全仪以阴阳五行学说为构筑，这就牵涉到古代哲学；其仪所表现出的巫、傩、道、释（当然，“阴阳燮理”也含有儒家对社会和谐的理想），就牵系到早期村民的信仰与宗教等方面问题；其仪由周、倪两姓专祀并传承，十三身由两姓间各房分供，又牵涉到村民的共同信仰与宗亲凝固；张渤治水的传闻，还牵系到神话学；围绕着祀张而形成的民间各种习俗，直接与民俗学有关；其仪所用之大小锣鼓，有别于道坛和江南丝竹乐的“十番锣鼓”，是十番鼓之另类，至今仍勃兴于吴地的苏南及皖东南的郎溪县。

一例《跳五猖》即如此，祠山之祀其容量多么厚重与深广，想象可知。

这里再以张渤变豨,治水的神话和有关习俗为例（《淮南子》卷八“本经训”东汉高诱注：“封豨，大豕。楚人谓豕为豨也”）。禹化熊治水的神话，据《汉书》“武帝纪”颜师古注引《淮南子》是：“禹治洪水，通轘辕山（今河南省偃师县东南），化为熊。谓涂山氏曰：‘欲饷（馈食叫饷），闻鼓声乃来’。禹跳（踏）石，误中鼓，涂山氏往，见禹方作熊，惭而去。至嵩高山（在河南省登封县北，又名嵩山）下，化为石，方生启。”

而渤变豨治水的神话，宋《能改斋漫录》卷十八“广德王开河为猪形”记载是渤治水，发迹于长兴县顺灵乡，“役阴兵，导通流，欲抵广德县” ；“先时与夫人李氏密议,为期每响至，鸣鼓三声，而王即自至，不令夫人至开河之所。厥后，因夫人遗飧 于鼓，乃为乌啄，王以为鸣鼓而饷至。泊（及）王诣（至）鼓坛，乃知为乌所误。逡巡，夫人至，鸣其鼓，王以为前所误而不至。夫人遂诣（至）兴工之所，见王为大猪，驱役阴兵，开凿河渎。王见夫人，变形未及，从此耻之，遂不与夫人相见，河渎之功遂息。”

《江宁府志》还称：“其妻饷至，豕形不及避，化为黑石。相传桐城之赶猪石，即其遗迹。”

渤变豨治水,是禹化熊治水神话简单的扩充或翻版吗？不，应当说各有其自身的社会文化背景。《史记》“夏本纪”载，禹治水成功，“帝锡禹玄圭，以告成功于天下。”禹化熊的神话，是为颂扬禹在天佑神助情况下成功，而彰其德。渤变豨治水竟是“河渎之功未遂”。可见两则神话，是以各自治水的结果为依据。渤变豨治水神话，一面拟说明渤之治水与禹之治水，具同等重大意义，却因功未遂，反而增添了几分悲壮的色彩，给后人留下了深深的遗憾。故事虽似雷同，给人感受则是不同。

《江宁府志》对渤治水还记有另一版本：渤“治水江浙间，尝疏圣湖中江至于胥河，具神术，幻豕百余,驼土搰泥，人莫能测。”一般文献记载张渤变豨神话，只有变豨或变大豨的情节，《府志》却称“幻豕形百余”。广德与江宁只隔不过高淳、溧水二县，渤治水的神话就有了一定的差异。“幻豕形百余”，显然是在变豨神话传流相对稳定后，为夸张加显张渤治水的本领和功绩而产生的。可见“变异是对类型文化的适应性的生态调整”（钟敬文《民俗文化学：梗概与兴起》）。（图7）

图7 梅渚镇跳五猖，清同治年间留下的中央神面及看家和尚头套各一

张渤治水何以能变豨,这确耐人寻味。渤张姓。对其姓，宋•郑樵《通志二十略》“民族略第三”载：“张氏。谱家谓黄帝子少昊青阳氏第五子挥为弓正，观孤星始制弓矢，主祀孤星，赐姓张氏。”“夏本纪”又载:“禹者，黄帝之玄孙而帝颛顼之孙也。”可知不仅传闻中张渤其祖佐禹治水，禹与渤竟同为黄帝后裔，与禹同宗同族。渤之宗祖禹能化熊治水，渤又为何不能变豨治水。化熊、变豨，正是一脉传承。渤变豨而不变熊，或可与“相传北斗变形为猪”的神话有关（《州志》卷二十四）。

其次，因张渤治水在民间长期的传流，又衍生出另外有关张渤的一些传闻。《搜神广记》载：“王共有九弟、五子、一女、八孙。”清《陔余丛考》卷三五称：“所谓祠山报者，云:帝以二月八日下地，为三女营嫁。一嫁风，一嫁雪，一嫁雨，待食冻狗肉始上天。盖谓二月八日以后，必多风雨雪，直至戍日乃止。验之果然。”这里《丛考》称渤有三女。郎溪梅渚镇定埠的村民，又传渤有风、云、雨、雪四姑娘。《州志》还载：“又云祠山诞辰，东南风谓之上山旗，主水。西北风谓之下山旗，主旱。以是日必有风雨。”这一神话，今天如何用气象学的观点作以诠释。（图8）

图8 1993年4月9日跳五猖中断恢复后，第一代传承人周际奎（1911-2012年）老人，当年已83岁，正在教授该仪的跳判官

除此，关于梅渚镇定埠等乡村分建五猖庙的不同传闻；徽商邀请五猖去歙县祈福的故事；举行此仪的种种生活习俗等等，到底具有哪些特定的文化内涵。大规模的民间祀张活动，一直到民国年间各地尚时有举行，这一习俗在民俗学上的意义又如何？都值得发掘和研究。

05 结 语

张渤治水，兴民是其主要思想精髓。张渤为民治水，不畏艰辛，甚至于不惜牺牲自己，这一精神是值得颂扬的。为缅怀张渤而设的《跳五猖》祭仪，创立者是将中国古代阴阳五行学说，成功、形象地运用在“天人合一”的理念上。古代遗留的傩祭礼仪，在全国较大的范围内，至今有的仍蕴含着阴阳五行思想。但直接表现这一理念，并使之具象化，生动、深刻贯串全仪的，所见则是以《跳五猖》最为典型。这一祭仪，还带有浓郁的宗教多神的神秘色彩，是巫、傩、道、释多元文化的载体。充分反映出编创者的宇宙观和宗教心理，是至今所见祭祀祠山张渤仪典中唯一的“活态”标本。也是汉民族古代民间信仰仪式中，今已难得一见的精品。

张渤治水的传说与神话，不仅最终形成为吴越地域的一种信仰，其间因群聚效应互动的结果，又衍生出新的多种变异形态的一些传闻、神话和习俗。张渤信仰千年间遍及吴越各地。《跳五猖》则流行于其间的皖东南郎溪县梅渚镇的北庄周、倪两姓。至今每年均在胥河两岸的定埠、南京市高淳区的桠溪、下坝，溧阳市的殷桥、社渚、河口，无锡市的太湖流域等城乡演出。因这一仪式为各地族群所供养和举行，故这一祭仪的存在，无疑对地跨皖、苏两省胥河两岸，甚至太湖周边一带的宗亲的维系，起着重要的作用。

对张渤的信仰，又可视为我国东南地区的一种文化认同、民族情感、宗亲凝聚的纽带之一。祀张的各类祭祀，及由此而衍生的民间各类民俗活动，今天看来都是弥足珍贵的非物质文化遗产，和地方文化资源。开掘、保护、利用好这类文化遗产，同样是对落实这一地域的科学发展观，具有长远的意义。保护好祀张祭仪及由此而产生的各类民俗活动，也同样是维护地方文化身份的基本依据。张渤信仰的祭祀及民俗，所传承的社会和谐的精神、思维方式、文化意识和想象能力，是这一地区乃至民族不可忽视的传统文化内容。

这里,谈一下张渤信仰与祀张祭仪《跳五猖》，在海外的影响。1994年5月本人应台湾清华大学等单位邀请，随两岸合作的大陆“傩戏考察与研究”小组，赴台出席“中国祭祀仪式与仪式戏剧研讨会”。会议由台湾清华大学人文社会学院院长、国际著名文化人类学学者王秋桂教授主持。会上本人讲演了张渤信仰与周、倪两姓的《跳五猖》，并同时放映了该仪全过程的录像。讲演后，由台湾艺术学院戏剧研究所所长邱坤良教授，进行了点评，引起了参会各国学者的注视。作为两岸文化合作成果之一，这一内容被编入台湾《民俗曲艺丛书》。1995年10月由本人编著的《胥河两岸的跳五猖》作为“丛书”之一在台出版，对海内外学术界进行了广泛的交流与发行。2003年元月郭琦涛教授在美国纽约，出版了《Exorcism and Money》图书，书中较多地介绍了张渤信仰及胥河两岸的《跳五猖》，并引用《胥河两岸的跳五猖》书中的一些图片。2006年12月中国傩戏学研究会会长曲六乙研究员、钱茀教授出版了《东方傩文化概论》巨册，首页插图中收录了北庄村五猖神面照片等。同月，祭祀张渤仪式的《跳五猖》，安徽省人民政府批准为首批“省级非物质文化遗产名录”。

随着跳五猖影响的不断扩大，也越来越多的受到人们和有关媒体的关注与扶持。仅据2013年春节期间的统计，全国就有中国新闻网等十一家网站报道、宣传了此仪的演出。南京、无锡、溧阳、高淳、安徽省、芜湖、宣城等电视台，春节期间也常来拍摄、播放。2014年2月中央文化部与安徽电影厂，还冒雨来镇，拍摄了社情民风的专题片《徽风皖韵过大年》播放。宣城、郎溪、芜湖影协，更把梅渚作为课题，不断推出新作。

2014年7月，跳五猖已荣升为第四批国家级非物质文化遗产名录。

2014年9月中秋改稿

（本文插图第5幅，为崔典摄。余图及图表，均为茆耕茹摄、绘。）

（作者系中国戏剧家协会会员，国家一级编剧，中国傩戏学研究会会员）